Jueves, 28 de Marzo 2024 

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28 Sep

Cuando se habla alegremente de la Diosa Tara como divinidad de la fecundidad, estamos ante un gran error o intención maliciosa para fines al margen de la investigación de rigor, máxime cuando el engaño parte de individuos que desconocen la materia o no son profesionales de ella.
El que escribe, por humildad, reconoce no ser un investigador cualificado en este campo, pero sí que he consultado algunas muchas fuentes y hablado con especialistas que contradicen todo el invento que quiere difundir la llamada "Iglesia del pueblo Guanche" empezando por Tara.


He de apuntar que este término, "Tara" es el topónimo de un lugar de Telde, en Gran Canaria, caserío donde unos dicen que apareció el ídolo, motivo por el que le llaman ídolo de Tara, aunque los arqueólogos no se ponen de acuerdo en cuanto al hallazgo ya que otros aseguran que apareció en Gáldar, lugar donde estaba ubicado el guanartemato de la Isla, antes de la toma de Gran Canaria y durante los enfrentamientos con los pre-españoles. Creo que la intención del grupo religioso arriba mencionado, es buscar un paralelismo con los dioses y diosas griegas, romanos, escandinavos etc., para imponer una especie de mitología como la que aquellos pueblos poseían antes de pasar al logo, lo que supone en la actualidad un claro retroceso del pensamiento racional y un anacronismo sin sentido. Categorizar al ídolo como una deidad mitológica y de la fecundidad –representación de la mujer– empezó por una especulación sobre su morfología (posición budista y de grandes caderas) análisis simple para determinar su representatividad como tal. Si nos fijáramos en el ídolo, reparamos en que éste no posee senos, parte física que determinaría mucho el signo sexual, extremidades que no eran muy complicados de poner en la cerámica en el momento de su elaboración. También en la parte inferior sobresale de su cadera derecha un apéndice, que no se explica si puede ser la continuación de la pierna o un pene (órgano masculino) por lo que si entráramos en conjeturas también cabría la posibilidad de que estemos ante un andrógino. Es un disparate elevar a divinidad de la fecundación al "ídolo" (llamado así por capricho ya que pudo ser hasta un juguete para algún niño) y menos representando a todas las Islas, ya que es exclusivo de Gran Canaria y no hay constancia de que los habitantes del archipiélago en época precolonial tuvieran contactos entre ellos, excepto en los episodios donde se hacían la guerra entre hermanos (creo nada ha cambiado) cuando los bandos de paces apoyaban a los invasores...
Según tengo entendido, después de consultar el libro "Magos, maúros, majoreros y amasikes, de nuestro entrañable y ya fenecido Hupalupa (Hermógenes Afonso), el autor nos relata que Chaxiraxi es el nombre que le daban los indígenas de Tenerife a la imagen de la virgen de La Candelaria, después de una disputa en la que los invasores se la querían imponer como madre y que al final concluyeron, acordaron, que sería la hija de Achaman, su divinidad ancestral...; entonces, pues, meternos ese forro a estas alturas, es como decir que España va bien. He de aportar, porque no hay crónicas sobre ello en ninguno de los autores conocidos, que los indígenas canarios, antes de la colonización, tenían estructura de iglesia alguna (sí que hablan de algunos hombres y autoridades respetadas porque decían tener esa conexión con el más allá...) y, por lo que tengo entendido, las Harimaguadas eran unas de esas distinguidas en la sociedad, pero advertir que eran exclusivas de Gran Canaria y que ahora este grupo lo quiere aventurar como que eran de todo el archipiélago.
Es cierto que todos los pueblos tenían sus mitos frente a la irracioinalidad o el desconocimiento de los fenómenos naturales, y el pueblo indígena canario lo tenía en los roques, en el Teide, en el sol... como también practicaban sus ritos, parte natural de las colectividades, en este caso derramar leche, manteca, vísceras y otras ofrendas en los almogarenes, efequenes y roques, palmear las aguas contra la mar en épocas determinadas que ya sabían que podía llover (las tormentas de verano, este año hemos tenido algunas), los Baladeros (goros donde, por la noche, apartaban a los baifos de sus madres para que balaran y atrajeran la lluvia) y más rituales que no se podrían mencionar todos aquí. Aunque el pueblo canario mantiene una conexión cultural con los pueblos de la Tamazgha: cerámica, toponimia, retazos de la lengua, alimentación etc., hay que tener muy en cuenta que nuestro pueblo estuvo aislado de los imazigen del continente más de 2000 años, que llegaron de diferentes sitios en diferentes épocas y que, aunque compartimos un tronco étnico común, el aislamiento y la nación que se genera en las islas adquiere aspectos mitológicos, culturales nuevos... obligados por el medio y la supervivencia, los que quedan imbricados en la sociedad que crearon y donde vivieron con sus normas y las costumbres que se iban adquiriendo. No es válida una simplista especulación aduciendo que porque hace 5000 años la mayoría de los pueblos del mundo se bautizaban, casaban y divorciaban en la forma que este grupo está metiendo en nuestra sociedad –que por gracia las personas razonables no tragan–, aunque los imazigen continentales lo hicieran y hagan, asunto en el que no se han pronunciado, y porque no hay ningún documento que así lo acredite o demuestre.

Isidro Santana León

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